El Concepto de Cultura en los Orígenes de la Antropología

LA ILUSTRACIÓN

 

Los fundamentos sobre los cuales los antropólogos construyeron un concepto formal de cultura, según Harris (2006), se encuentran en la obra de John Locke de 1690, An essay concerning human understanding, en la que se comienza a reconocer la influencia determinante del medio en la conducta individual y social.

 

 En esta época, el empleo de lo “cultural” se propone como opuesto a lo natural y se ve influido por el contexto histórico de cada país. En Inglaterra y Francia, lo “cultural” se consideró bajo la perspectiva del evolucionismo eurocéntrico que sentaría las bases del evolucionismo unilineal del siglo XIX (Palerm, 1987, p. 51), mientras que en Alemania lo “cultural” se cobijó bajo el evolucionismo planteado por Herder, el cual chocaba con las ideas sobre la naturaleza unilineal y universal del progreso y con sus posiciones racionalistas y científicas. Herder “… enfrenta al concepto viquiano de una historia ideal eterna [de lo cultural], su propia idea de que la historia universal es el agregado de la historia de las naciones individuales, cada una de las cuales posee características propias y sigue ciclos particulares” (Palerm, 1987, p. 52). En la propuesta de Herder, los conceptos implícitos de cultura, como la forma de vida particular de un pueblo, y de civilización, entendida como un proceso de evolución unilineal de la humanidad, no son equiparados.

El surgimiento de la antropología profesional: la cultura

 

 De acuerdo con Palerm (2004), E. B. Tylor contribuyó decisivamente en la profesionalización de la antropología en la segunda mitad del siglo XIX, al plantear la primera definición antropológica de cultura (Palerm, 2004), tomando como antecedente inmediato a Gustav Klemm, quien en 1855 afirmó que la cultura se conforma por:

… las costumbres, información y destrezas, vida doméstica y pública, en la guerra y en la paz, religión, ciencia y arte … (y que) se manifiesta, en las ramas de un árbol si están deliberadamente conformadas, la fricción de maderas para obtener fuego, la cremación del cadáver del padre fallecido, la pintura decorativa de un cuerpo humano, la transmisión de la experiencia pasada a la nueva generación. (Klemm, 1855, citado en Juan Garreta, 2000)

Tylor, en su obra Primitive Culture en el año de 1871, renueva y perfecciona la definición de cultura, quedando como sigue:

La cultura o civilización, tomada en su amplio sentido etnológico, es aquel complejo total que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualquier otra capacidad y hábito adquirido por el hombre como medio de la sociedad. (Citado en Palerm, 2004, p. 34)

A partir de este momento, la cultura se consideró como el campo de estudio de la antropología profesional, y fue abordado teórica y metodológicamente desde una perspectiva evolucionista. Esta perspectiva “… parece encontrar fácil explicación en la atmósfera intelectual … de la segunda mitad del siglo XIX, dominado por los triunfos de las ciencias naturales” (Palerm, 2004, p. 33) y la tendencia de las ciencias sociales a abordar el estudio de lo cultural desde una perspectiva evolucionista, importando elementos teóricos y metodológicos de aquéllas. Aunque Tylor rechazó la atribución de sus ideas a la influencia del darwinismo, afirmó que la evolución cultural es parte de la evolución natural y que la ciencia de la cultura (la Antropología) es parte de las ciencias de la naturaleza (Palerm, 2004). Es importante señalar que Tylor, al proponer la evolución de la cultura o civilización como el tema central de la antropología, a diferencia de Herder, no diferencia la cultura (particular) de la civilización (universal), por lo que su propuesta evolutiva de la cultura se concibe como universal o unilineal.

El particularismo histórico de Franz Boas: las culturas

El contacto directo de Franz Boas con la antropología evolucionista de Tylor en Inglaterra permitió que la escuela antropológica norteamericana conservara como una herencia sagrada el concepto de cultura y la mayor parte del instrumental metodológico de Tylor. Pero esto no evitó que rechazaran otros elementos. En primer lugar, el rechazo al evolucionismo unilineal o universal fue influido por el evolucionismo particular o nacional que propuso Herder, quien, de acuerdo con Bolívar y Cuéllar (2002), ante la propuesta ilustrada del desarrollo unilateral de los pueblos, proceso en el que las sociedades modernas europeas representaban el estadio más elevado del desarrollo humano, proponía:

…cada pueblo constituye una manifestación del plan divino, valiosa y respetable por sí, y que su desarrollo sólo puede ser entendido en su pleno sentido en la medida en que se capte su “espíritu”, esto es, lo que lo singulariza y distingue de los demás. (Bolívar y Cuéllar, 2002)

De acuerdo con Harris (2006, p. 253) “La lucha que Boas mantuvo durante toda su vida [fue] contra la noción de una realimentación directa entre factores raciales y factores culturales …”. Boas estaba de acuerdo con el evolucionismo spenceriano que influyó al programa de Tylor, en cuanto al transformismo de las sociedades, pero estaba en contra del reduccionismo biológico, la evolución paralela y la definición etnocéntrica de progreso (Harris, 2006, p. 254). En este sentido, el programa boasiano, más que en un antievolucionismo teísta, reaccionario y regresivo, se centra en una postura antirracista apoyada por grupos minoritarios de inmigrantes en Estados Unidos, país en el que encontró el medio social adecuado para su desarrollo (Harris, 2006, p. 258).

 

 

Por otra parte, el rechazo de la identificación de la antropología con las ciencias naturales tiene sus bases en la influencia que Boas recibe de los filósofos neokantianos, principalmente de Wilhelm Dilthey, quien realiza una distinción definitiva de la naturaleza de las ciencias naturales [Naturwissenschaften] y las ciencias sociales [Geisteswissenschaften] y, en este mismo sentido, el rechazo por la búsqueda antropológica de leyes o generalizaciones se debió a la influencia de dos miembros de la escuela filosófica neokantiana del sudoeste de Alemania, Heinrich Rickert y Wilhelm Windelband, quien dividió a las ciencias en generalizadoras (nomotéticas) y particularizadoras (ideográficas). De acuerdo con esta división, el estudio de la cultura no debía incluir generalizaciones, quedando éstas restringidas para el estudio de los fenómenos naturales, sino que debía ser estudiada de manera particular, señalando que estas ciencias (ideográficas), no sólo no han logrado demostrar leyes, sino que declaradamente tampoco desean encontrar alguna (Harris, 2006, pp. 234-235).

Esta distinción entre ciencias nomotéticas e ideográficas influyó a Boas y sus discípulos para concebir el particularismo histórico como una perspectiva de estudio de la cultura libre de la necesidad de crear generalizaciones o leyes culturales. De acuerdo con Harris (2006), esta postura se presentó en tres fases distintas de la vida de Boas, de una más tolerante con la formulación de estas leyes hasta una en la que se negó la posibilidad de formularlas. De acuerdo con Abraham Monk (Boas, 1964, p. 11), la postura inicial boasiana respecto a la formulación de leyes, se explica por la consideración de ninguna ciencia; con los resultados limitados alcanzados con el incipiente método antropológico cultural, puede lanzarse a sentar conclusiones cuando sus métodos aún son titubeantes y sus materiales empíricos, fragmentados y desperdigados no tienen una validez comprobada.

Fuentes consultadas

 

Boas, Franz (1964). Cuestiones fundamentales de antropología. Argentina: Solar/Hachete.

Bolívar, Augusto y Cuéllar, Óscar (2002, noviembre). “J. G. Herder, filósofo de la historia, reaccionario e innovador”. Revista Casa del Tiempo, UAM. Recuperado en octubre de 2007, de http://www.difusioncultural. uam.mx/revista/nov2002/bol-cue.pdf

Harris, Marvin (2006). El desarrollo de la teoría antropológica. Una historia de las teorías de la cultura. México: Siglo XXI.

Juan Garreta, Mariano (2000, mayo). “Espacio Cultural Contemporáneo:una reflexión sobre la diversidad multiétnica en la sociedad democrática”. Boletín de Programa Iberoamérica: Unidad Cultural en la Diversidad, OEI. Recuperado en octubre de 2007, de http://www. oei.es/cultura4.htm

Palerm, Ángel (1987). Historia de la etnología. Los evolucionistas. México: Alhambra.

Palerm, Ángel (2004). Historia de la etnología: Tylor y los profesionales británicos.México: UIA-ITESO.

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